Виды шаманов. Кто такие шаманы. Основные различия между традиционным и базовым шаманизмом

В то время как многие относятся к заявлениям о экстраординарных явлениях со здоровой долей скептицизма, в некоторых культурах контакты со сверхъестественными силами принимаются на веру безусловно. С древнейших времён в племенном строе почитались люди, которые, как считалось, обладали способностью общаться с божествами и духами.

Называли их по разному: провидцами, целителями или лекарями, но самые известные из таких людей – шаманы, и обращались к ним при необходимости излечить от физического или эмоционального недуга, обеспечить себя питанием во времена голода, помочь найти оставленные где-либо или утерянные предметы, предсказать будущее, управлять погодой, вернуть обратно уходящие души больных и направлять души умерших.

Шаманы обычно стараются общаться с миром духов, находясь в трансе. Чтобы войти в это изменённое состояние сознания, они пользуются способами, похожими на применяемые в современных экспериментах по парапсихологии.

Они либо медитируют в тишине, либо сосредотачиваются на ритмичных звуках барабанного стука, пения или танца; они могут воздерживаться от приёма пищи или принимать вещества, вызывающие галлюцинации. Как только душа и тело вошли в транс, шаман получает возможность – часто в так называемом шаманском полёте – посетить мир духов. Там шаман получает сообщение, которое может прийти к нему в форме волшебной песни, молитвы или исполняемого ; часто это выражается в форме светоносного видения, раскрывающего природу жизни.

В редких случаях шаманы пытались описать словами и картинами некоторые из своих часто невыразимых откровений, которые они получали во время экстраординарных путешествий в мир духов. Примером могут служить религиозные культуры индейцев северной Америки.

Духи Анаркуака.

Когда в 1921 году датский исследователь Кнуд Расмуссен приехал в арктическую Северную Америку, чтобы изучать культуру эскимосов Иглулик, он встретил там культуру, которая практически полностью вращалась вокруг множества невидимых существ – духов, обитавших в каждом человеке, животном и предмете, и духов, которые отвечали за казавшиеся необъяснимыми явления, такие, как болезнь и плохая погода.

От эскимосского шамана по имени Анркуак, который воспроизводил по памяти свои видения существ и детально изображал их на бумаге. Расмуссен узнал, что некоторые духи были добрыми и помогали эскимосам, другие – агрессивными и недоброжелательными, а некоторые – просто злыми. Хотя общими усилиями эскимосы старались не подпускать к себе плохих духов, следуя предписанным ритуалам и табу, только шаманы достигали успеха в том, чтобы изгнать их полностью.

Анаркуаку в его шаманстве помогали так называемые духи-помощники. По его словам, они проникали в его тело или просто называли его имя, и когда он отвечал, то их сила становилась его силой. Многие добрые духи поначалу приходили, напоминая монстров или свирепых животных, которых следовало укротить или успокоить. Но, как только духи-помощники начинали подчиняться, они уже твёрдо вставали на его сторону, были верными и с готовностью помогали шаману.

Анаркуак утверждал, что источником глухих звуков, доносящихся с арктических гор, был дух Игтук. По представлению шамана, у него был всего лишь один огромный глаз, который находился на туловище, на одном уровне вместе с руками. Рот широко открывался, и внутри зияла огромная тёмная пропасть. А подбородок был закрыт толстым слоем щетины.

Вскоре после того, как умерли родители Анаркуака, к нему, по его словам, пришёл дух грусти, которого звали Исситок, или Гигантский глаз. “Не бойся меня, — сказал дух, — потому что я тоже борюсь с грустными мыслями. Поэтому я буду идти рядом с тобой и буду твоим духом-помощником”. Впоследствии он помогал Анаркуаку находить людей, которые нарушали табу племени.

Однажды весной Анаркуак увидел женский дух по имени Квинджарувлик, который пытался украсть ребёнка, спрятав его под своей одеждой. Однако, прежде чем ей удалось это сделать, на помощь пришли два хорошо вооружённых духа-помощника и убили похитительницу.

В другой раз, охотясь на канадского оленя, Анаркуак встретил толстого духа по имени Нарток. Нарток набросился на Анаркуака, как бы атакуя его, но, когда шаман приготовился защищать себя, дух исчез. Позже Нарток появился опять и объяснил Анаркуаку, что когда тот научится контролировать свою вспыльчивость, то Нарток станет его духом-помощником.

Другой, один из многих духов, которых Анаркуак встречал на охоте, был звероподобным существом величиной с медведя. Звали его Кигутилик. Злобно рыча, Кигутилик возник из полыньи во льду, когда шаман охотился на тюленей. Анаркуак так испугался, что убежал домой, не вызвав даже духа-помощника.

Великое видение Чёрного Лося.

У Чёрного Лося, вождя и лекаря индейского племени Оглала Сиу, было несколько случаев, когда к нему приходила способность видеть то, что помогало ему выводить своих людей из полосы неудач. Однако в первый раз Чёрный Лось попал в мир духов, когда он был ещё совсем маленьким мальчиком.

В 1931 году уже престарелый Чёрный Лось поделился своими впечатлениями с поэтом Джоном Г. Найхардтом, который впоследствии описал их в стихах. Как рассказывал Чёрный Лось, в течение нескольких лет духи звали его и пели, а когда ему исполнилось девять лет, то голоса сказали: “Теперь пора”. После этого Чёрный Лось внезапно почувствовал себя плохо и был при смерти в течение двенадцати дней; в это время к нему и пришло великое видение.

По его словам, два духа спустились с неба, чтобы забрать его из дома, и вместе с ними Чёрный Лось попал в “заоблачный мир, на большую белую равнину с заснеженными холмами и горами”. Там Чёрный лось встретил шесть старцев, самых сильных духов мира. “ Oни выглядели настолько старыми, насколько это возможно, старыми, как холмы, как звёзды”, — рассказывал он.

Старцы рассказали Чёрному Лосю о духовных ценностях жизни и показали ему символы своей жизни: чашку с водой и лук, которым можно создать или уничтожить жизнь; целительную траву и очищающий священный ветер; трубку мира и траву понимания; обруч мира, символизирующий ; цветущую ветвь, символ дерева жизни. Затем Чёрного Лося повели к центру земли, где ему показали “добро, красоту и необыкновенность цветущей земли, духовные формы вещей, какими они должны быть”.

Когда ему всё рассказали, то самый древний старец отпустил Чёрного Лося обратно, сказав ему: ”Отправляйся с силой обратно туда, откуда пришёл”. Чёрный Лось вернулся в свою деревню; и его болезнь прошла. Но сам он уже изменился навсегда. Детская беззаботность превратилась в нём в зрелость человека, в словах которого прослеживалась мудрость веков.

Силы пейота.

Для шамана Улу Темейя, как и у других шаманов мексиканских индейских племён Уичоль, сон без сновидений – гораздо хуже, чем отсутствие сна вообще, потому, что шаманы во снах и видениях получают сообщения от богов. В сновидениях шаман получает предсказания будущего, напоминания об обязательствах, которые ему надлежит выполнить, или о ритуалах, которые необходимо провести, сообщения о случаях оскорбления духов, и ему предлагаются средства наказания.

Но в то время, как во снах говориться о том, что должно быть сделано, реальные возможности шамана показываются ему в видениях, — калейдоскопических образах, которые появляются после того, как шаман съедает дурманящие бутоны или ботву кактуса пейот. Шаман уходит из реальности, и в видениях он проникает во внутренний мир, где духи делятся с ним секретами своего всевластия и учат шамана, как пользоваться своими особыми силами и расширять их.

Поедая бутоны пейота, шаман может держать в руках ярко окрашенный диск, который он сделал подобно диску, увиденному в одном из своих снов. Такие диски из снов напоминают шаману об обещаниях, которые он дал богам в одном из своих прошлых видений. Чтобы выполнить обязательство, шаман предлагает диск богам.

Цветные диски так же считаются наградой от богов за верность клятве или договорённости, и считается, что в них заключена сущность, а, стало быть, и сила богов. Помимо цветных дисков, атрибутом власти шамана являются и птичьи перья, прикреплённые к стреле. Считается, что птицы – посланцы божеств, и с помощью палочек с перьями и дисков создаются каналы общения с богами. Эти предметы хранятся в плетёных корзинах и применяются почти во всех шаманских ритуалах. Они появляются и в видениях после употребления пейота, и в видении церемонии по вызову дождя.

Шаманское обучение – не менее сложный и опасный процесс, чем шаманское посвящение. Получение сакральных знаний и мистических навыков – в любой традиции момент тонкий и индивидуальный, но особенно ярко это проявляется в шаманском обучении.

Шаманское обучение можно условно разделить на три типа:

Обучение до посвящения,

Обучение во время посвящения

Обучение после посвящения.

Конечно, обучение шамана длиться всю жизнь, но в данном случае речь идет о получении базовых «профильных» знаний и умений.

Какой бы тип шаманского обучения не был выбран, он, как правило, проводится уединенно. Будущий ученик сам или вместе с наставником изолируются от общества – уходят в горы, леса и так далее. Это позволяет сохранить закрытость опасного знания и дает возможность будущему шаману полностью сосредоточиться на процессе получения знаний и навыков.

Шаманское обучение до посвящения

Не часто, но все же бывает, что будущий шаман получает базовые знания еще до прохождения инициации. Например, так делается в карибской традиции. А вот у эскимосов, тот, кто решает стать шаманом, отправляется к наставнику и, принося ему подношения, просит научить его видеть иной мир, духов и богов. Таким образом, обучение тоже подразумевается до получения посвящения.

Шаманское обучение во время инициации

Процесс обучения шамана во многих традиция является частью общей шаманской инициации. Например, один из шаманов рассказывал, что во время инициации духи унесли его душу на «собрание шайтанов». Там в течение семи дней и ночей ее варили в котле и обучали шаманскому мастерству.

Шаманское обучение после посвящения

Этот тип шаманского обучения наиболее распространен. Для него характерно то, что ученик, получив опыт виденья иного мира, обучается взаимодействовать с ним, осваивая ряд специфический методов и предаваясь специальным мистическим упражнениям.

© Алексей Корнеев

Данная часть статьи, может кому-то не понравится. Наверняка она не понравится разработчикам и администрации русского коммьюнити игры (если конечно они это прочитают). Но мы считаем, что об этом нужно говорить - это крайне важно. Компания Plarium (разработчики игры) была основа в солнечном Сан-Франциско, США. И сейчас офисы компании находятся в США, Израиле, Украине и России. Видно что компания хорошая, большая, сделала несколько очень хороших проектов, один из этих проектов - Vikings: War of Clans. В ней работают много хороших специалистов в разных областях и первоочередная цель компании - заработок денег. Что бы была возможность оплачивать труды разработчиков, что бы оплачивать аренду серверов, что бы разрабатывать будущие апдейты и проекты. Каждый из нас, из тех кто играет в Викингов, прекрасно отдает себе отчет что такое F2P, с чем его едят и какое послевкусие остается.

Как говорят разработчики, онлайн игры перевалил за 1.000.000 игроков. Точных цифр конечно мы не знаем и не знаем сколько "живых" игроков присутствует в игре. Но есть три крайне важных момента, не смотря на весь онлайн игры, не смотря на довольно сомнительные обновления, в игре сейчас

1. Довольно скучно.
2. Без вложения $30-$50 один раз в два-три месяца практически не реально конкурировать.
3. В игру заходишь без жажды сражений, а лишь сбросить ресурсы и выполнить некоторые ежедневные действия в замке.

Все это стало результатом нескольких обновлений за 2017 год. Шаманы и руны, должны были привнести какое-то разнообразие в игру - и привнесли. Разработчики решили уходить от понятие F2P и переходить к P2W (плати и побеждай). Еще раз - главная задача игры для разработчиков - прибыль. Все понятно, вопросов нет. Но ограничивать действия игроков и буквально принуждать их к покупке донат-паков, довольно сомнительный выбор. Вот и получается, что сейчас люди не вылезают из под щитов. А если вылезут, их моментально вырежут "толстые игроки" под корень. Все это, верный путь к ослаблению интереса к игре. Мы будем рады ошибаться, но пока что, даже не имея доступа к цифрами онлайна, в игре довольно скучно. Получить и прокачать шаманов, можно только за донат-паки. С таким подходом, выбор нашего клана остался прежним, если игра перейдет к модели P2W, делать в ней больше нечего (сайт будет жить и обновляться все равно, т.к. его обновляют несколько игроков).

А может, ну их... Этих шаманов?

Как мы написали чуть выше, шаманы - это довольно мощный инструмент по вашему развитию в игре. Не важно какой стиль игры вы предпочитаете - военного или фермера, шаманы существенно повысят ваши характеристики. Но в случае фермерства, ваш город особо не пострадает если вы не будете активно прокачивать шаманов, чего не скажешь про военный стиль игры. Без шамана на выбранный вами тип войск (Помните почему именно один тип войск? Если забыли, то почитайте наши две статьи " " и " "), лезть в битву практически не имеет смысла. Преимущества игрока с прокачанным профильным шаманом перед тем, у кого профильный шаман не прокачан или его вовсе нет, будет крайне высоким. Так что, выбор конечно в любое случае останется за вами, но учтите, что в этой игре, силы могут быть не равны изначально.

До встречи в следующих статьях про шаманов!

Атрибуты шамана, предметы силы

Главнейшим атрибутом шамана является его костюм. Костюмы шаманов у разных народов бывают различные.

В качестве примера приведем описание костюма сибирского шамана:

"Платье шамана представляло собой кафтан из выделанной кожи, спереди настолько короткий, что не закрывает колен, а сзади длинный, до самой земли; по краям и по всей поверхности этого кафтана, но только сзади, нашито нечто вроде бахромы из пучков тонко нарезанной ровдуги; на этих ремешках прикреплены погремушки и железки разной формы, имеющие особые названия, места и отчасти символические значения.

Кафтан спереди гладкий и завязывается на груди ременными завязками, а под шеей застегивается на пряжку. На нем спереди нашиты фигуры животных, птиц, рыб, зверей, всякие бляшки, эмблемы небесных светил, а также железки, изображающие части человеческого скелета и внутренностей. На севере при отсутствии описанного выше костюма надевают меховое, из выделанной телячьей кожи, пальто, шерстью наружу, на котором иногда навешивают сзади некоторые более важные железки, как-то: оба "солнца", рыбу, иногда там, где у женщины груди, вешают две круглые жестянки, долженствующие изображать их. На голову на севере надевают женскую дорожную шапку с наушниками. По общему поверью, железка и побрякушка шаманского платья имеют свойство не ржаветь и имеют душу" (Кандыба Д. Русский гипноз. - М.: КСП, 1995).

Другим важнейшим атрибутом является бубен (или барабан). Как и костюм, бубен делался для молодого шамана его учителем.

У сибирских шаманов, например, бубен всегда яйцевидной формы; его обод сделан из старого, высохшего на пне лиственного дерева, из лучшей части такого дерева, называемой "киль"; снаружи обод бубна украшен семью, девятью и одиннадцатью угловатыми выпуклостями, покрытыми той же кожей, которой обтянут весь бубен (причем кожа должна быть с трехгодовалого бычка); внутри бубна идут ремни, привязанные накрест посередине к железному кругу с поперечинами или к кресту; за это железо шаман, продевши пальцы в соответствующие отверстия, держит бубен. Внутри бубна, вдоль обода, особенно там, где привязаны ремни-"завязки", висит множество бубенчиков, колокольцев, железных и костяных погремушек, послушных малейшему движению шамана-музыканта. Для игры на бубне шаман берет небольшую, слегка изогнутую деревянную колотушку, обшитую кожей с кобыльих или оленьих ног.

Бубны саамских шаманов отличаются большими размерами и круглой формой, имеют широкую обечайку, деревянную продольную рукоять в виде широкой пластины, один или несколько поперечных (по отношению к рукояти) железных или деревянных стержней, а также сложный рисунок на наружной стороне обтяжки бубна. Эти рисунки достаточно разнообразны, но большинство из них отражает представление о трех мирах - Нижнем, Среднем и Верхнем. Поверхность обтяжки бубна разделена полосами или иным способом на три части, каждая из которых заполнена фигурками людей, животных, изображениями мифологических существ, относящихся к соответствующим мирам. В некоторых случаях в центре обтяжки бубна изображалось солнце, от которого отходят лучи, как бы разделяющие сферы деятельности различных существ.

Интересны способы использования бубнов. У большинства народов шаман держал бубен за рукоять левой рукой, а правой держал колотушку, которой он ударял по бубну со стороны, обтянутой кожей. Как правило, бубен в это время находился в вертикальном положении. Поскольку бубен использовался в разных целях (при лечении больного, предсказании будущего, гадании и тому подобное), не исключено, что положение бубна было различно.

Пока не находит аналогий положение бубна во время культовых действий у саамов:

"На него клали кольцо, изготовленное из металла либо из ольхи; к этому кольцу обыкновенно привязывалось несколько маленьких колец. Когда кольцо было положено посредине бубна, начинали ударять в бубен молотком, сопровождая удары песнью. Колотушка бывала обыкновенно деревянной или изготовленной из рога оленей. По направлению, которым кольцо двигалось от ударов, узнавали то, что требовалось. Если, например, нужно было узнать, какое животное следует принести в жертву, то, смотря по тому, около изображения какого животного кольцо остановится, то и определяли для жертвоприношения (…) Когда требовалось узнать об исходе задуманного предприятия, нойд (саамский шаман. - А.П.) клал большое кольцо с привязанными к нему малыми кольцами на бубен так, чтобы оно приходилось на изображение солнца. Затем он начинал ударять молотком по бубну: если маленькие кольца двигались посолонь, то это считалось хорошим предзнаменованием…" (Хомич Л. Шаманский бубен саамов (к проблеме этнических контактов). /В кн. Проблемы этнической истории и межэтнических контактов прибалтийско-финских народов. - СПб., 1994).

У разных народов со временем бубен вышел из употребления. У Кольских саамов шаманы заменили его на пояс - "почень". Этот пояс делали из полосы кожи, наружная сторона обшивалась в длину суконными полосами трех цветов - желтого, красного и черного. В центре пояса одно над другим прикреплялись три металлических кольца, справа и слева от них располагались по три ромба, вышитых бисером. Во время обрядов шаман надевал этот пояс на себя и в нем пророчествовал или лечил больных. Еще позже пояс был заменен платком.

Среди других атрибутов шамана следует обратить внимание на посох - прообраз жреческого жезла. В шаманическом понимании посох обозначает ось между солнцестояниями - властью Солнца и властью Земли.

Североамериканские шаманы изготавливали посох из ветки, срезанной с живой лещины или другого орехового дерева. Его длина примерно равна расстоянию между плечом и кончиками пальцев вытянутой руки. Перед тем как предпринять "хирургическую операцию", шаман не только просит разрешения у дерева, но и ждет указания, в каком месте можно сделать надрез. Срезанная ветка бережно готовится для дальнейшей обработки; прежде чем покрыть посох резьбой, шаман снимает большую часть коры. Древко некоторых посохов украшено резным изображением змеи. В пасть резной змеи иногда вставлялся кристалл горного хрусталя. Некоторые посохи украшаются перьями, подвесками и даже колокольчиками. Символы, имеющие важное значение для шамана, вырезаются или наносятся краской на древко и торец посоха.

Еще один атрибут - шаманская маска - служит средством для выражения внутреннего потенциала, обычно в церемониальном или шаманском танце. Маска может изображать какое-либо животное или духа-покровителя. Ее надевают для укрепления внутреннего контакта с этими силами. Маски изготавливают из различных материалов. Самую простую маску рисуют на лице.

В некоторых культурах шаманы пользовались маятником. Маятник состоит из небольшого груза - например, кристалла хрусталя, камешка или деревянного конуса, подвешенного на нити или тонком шнуре. Шнур держат между указательным и большим пальцами, в 7-8 сантиметрах от груза. Круговое движение груза (по или против часовой стрелки), а также его колебание в горизонтальной или вертикальной плоскости дает положительный, отрицательный или нейтральный ответ на вопрос, заранее сформулированный в мысленном виде. Шаман пользуется маятником как средством общения между сознательным и подсознательным и для разговора со скрытым "я". Это метод получения знаний о вещах, которые находятся за пределами разума.

Птичьи перья имели огромное символическое значение и высоко ценились американскими индейцами, наделявшими их богатыми оттенками смысла. Шаман пользуется перьевым веером, чтобы окуривать дымом себя и других, а также для очищения и освящения определенных предметов. Американские шаманы часто пользовались перьями орлов и других священных птиц, но для наших целей подойдут перья любой дикой птицы. Они прикрепляются к деревянной рукояти, обитой мягкой кожей или тканью и украшенной узором из бисера с символами и эмблемами.

Своеобразным дополнением к бубну в отдельных культурах служит погремушка. Это древнее звуковое устройство использовалось для того, чтобы создать атмосферу ожидания в процессе перехода от одного уровня реальности к другому. Обычно погремушка изготовляется из высушенной тыковки или сыромятной кожи и содержит семена, бобы, камушки или мелкие кристаллы, издающие характерный звук при встряхивании инструмента. Тыковка прикреплена к деревянной или костяной рукояти. Звук погремушки мягко успокаивает разум, убирая барьер между восприятием материального мира и реальностью духа. Иными словами, подобно бубну, он служит "мостом между мирами"; поэтому погремушки так хорошо успокаивают плачущих младенцев.

Свисток - сигнальный инструмент для призыва к высшим энергиям и связи с союзниками и наставниками шамана в духовном мире. Коренные американцы делали свистки из костей птичьего крыла, обычно орлиного. Свисток (свистулька) является и шаманским атрибутом племен славянской группы. В Европе он постепенно превратился в дудочку и свирель. Это заставляет нас заподозрить, что легенда о Крысолове, уведшем из города Гамельна крыс, а затем детей, имеет отношение к некоему шаманскому обряду.

Шаманы хранят свои коллекции кристаллов, камней, трав и прочих предметов силы в легко доступных и удобных для переноски мешочках. Иногда эти мешочки кладут в большую наплечную сумку. Материалом для изготовления сумки и мешочков обычно служит кожа или плотная ткань. Их украшают бахромой и бисером, вышивают или раскрашивают узорами и символами, имеющими отношение к владельцу. Чтобы содержимое не вываливалось наружу, мешочки обычно стягивают плотными нитками или кожаными шнурками.

Шаманские сумки и мешочки сами по себе являются предметами силы, поскольку служат хранилищем для вещей, содержащих силу.

В то время как предметов силы может быть неисчислимое множество, один из них стоит особняком - это кристалл кварца. Шаманы придают особое значение этим шестигранным заостренным камням, цвет которых может варьироваться от прозрачного до молочно-белого.

Кристалл кварца считается самым могучим предметом силы, поскольку его материальная и духовная природа едины. Многие народы называют его "живым камнем".

Кристаллы часто вдавливают в кожу, натирают ими тела тренирующихся шаманов и даже льют на свои тела "разжиженный" кварц. Кристалл кварца шаманы кладут в воду и пьют ее, после чего обретают способность видеть призраков.

Шаманы уже давно использовали кристаллы кварца для видения и предсказания. Хрустальный шар, который знаком людям нашей культуры, - просто полированный потомок старого шаманского кристалла.

В Австралии лучшие шаманы смотрели в кристалл, чтобы вызывать видения прошлого, настоящего и будущего. Индейцы часто посылали кварцевый кристалл или его духа поймать образ чужого лица. Эта техника употреблялась также для лечения на большом расстоянии. Шаман посылал ночью кристалл, чтобы он принес образ больного. Когда образ прибывал, шаман плясал вокруг кристалла, потрясая трещоткой. Затем шаман просил кристалл убрать из образа вредную силу. Больной человек, находившийся далеко, таким образом выздоравливал.

Как правило, шаман носит свой кристалл спрятанным от людей и от лучей солнца. Шаман сибирской народности сахов хранит его в своем наплечном мешке. Австралийский шаман также хранит свои кристаллы кварца в сумке вместе с другими предметами силы, но может хранить их также в желудке. Тсимпанский шаман носит кристалл в мешочке на шее. Папайский шаман настолько зависит от кристалла кварца, что тот больше похож на духа-хранителя, чем на духа-помощника.

У шамана Южной Америки кристаллы кварца находятся внутри погремушки. Считается, что после смерти душа шамана сливается с ними и поднимается в небо в виде света. И наоборот, душа шамана может вернуться на Землю из своего небесного жилища в форме кристалла кварца.

Кристалл кварца также ассоциируется с небом и может быть найден шаманом у подножия радуги. Австралийский шаман Каби "со многими кристаллами в своем теле мог путешествовать вниз в глубочайшие колодцы, где жил дух радуги, и обретать еще больше кристаллов". Такой шаман поднимается "полный жизни" и "становится врачом в высочайшей степени".

Некоторые шаманы Калифорнии обладали очень сильными кристаллами - "предками", которые считались особо могущественными. По некоторым поверьям, работать с ними нужно очень осторожно, особенно с крупными: если повредить кристалл, то может наступить "конец света".

Существенную роль в ритуалах шаманов играют психодислептические средства (галлюциногены).

На всей территории Сибири и Арктики издревле основным психоактивным средством был красный мухомор. У хантов, например, шаманским путешествиям предшествовал однодневный пост, в конце которого шаман съедал от трех до семи мухоморов и ложился спать. Через несколько часов он внезапно пробуждался, сотрясаемый дрожью, и объявлял, что ему сказали духи. У коряков шаманы ели мухоморы, если надо было вступить в контакт со злыми духами или душами умерших.

Известно, что красные мухоморы вызывают отравление. После их употребления возникает покраснение лица, шеи и груди, учащение пульса, галлюцинации в виде ярких цветных пятен, нарушение ориентировки во времени и пространстве. Уже спустя несколько минут эти явления сглаживаются. Дольше сохраняется чувство спокойствия, переходящее в состояние блаженства, которое длится несколько часов.

Кстати, европейские мухоморы несколько более ядовиты, чем сибирские, и требуют большей осторожности при употреблении. Легким формам отравления сопутствует определенное оживление и спонтанность движений, как от алкоголя. При более глубоком отравлении окружающие предметы начинают казаться то очень маленькими, то очень большими, поочередно сменяются оживление и депрессия.

Наевшийся мухоморов шаман сидит спокойно и, покачиваясь из стороны в сторону, разговаривает с членами семьи. Внезапно глаза его закатываются вверх, он начинает конвульсивно жестикулировать, говорить с кем-то еще, петь, танцевать. Потом наступает перерыв, и, чтобы вернуться из другого мира в наш, он должен еще съесть один или два мухомора.

Действие мухомора было бы сильнее, если бы алкалоид не выводился из организма с мочой. Поэтому коряки, например, считают мочу мухомороеда ценным напитком. Он обычно выпивает ее сам или предлагает другим как угощение.

Тут надо заметить, что употребление мухоморов было распространено не только среди шаманов, но и в самых разнообразных культах Индии. Изображения их повсеместно находят на стенах храмов. Германцы приготовляли из них напиток для берсеркров.

Название мухомора у уральских и сибирских народов - "панк" или "банг" - синоним иранского названия конопли. Конопля же в качестве экстатического средства широко применялась скифами. Из описаний Геродота мы знаем о крытых войлоком кумирнях с раскаленными камнями в центре шалаша. На них жрецы бросали зерна конопли и, находясь в облаках опьяняющего дыма, вступали в контакт с духами и душами умерших.

В шаманской практике на Американском континенте до сих пор широко используются "разговорчивые" грибы: пейотль, страфария и другие, а также экстракты из лиан, например аяхуаска - отвар, основной составляющей частью которого является водная лиана. Этот напиток наиболее широко распространен среди встречающихся в экваториальной части Нового Света галлюциногенов, используемых шаманами.

Вот что сообщал об аяхуаске Тереке Маккенна, совершивший в начале 1970-х годов исследовательскую экспедицию по колумбийской Амазонке:

"Шаманы дживаро в Эквадоре принимают аяхуаску, после чего они - и любой другой, кто ее примет, - получают способность видеть некую субстанцию, про которую говорят, что она фиолетовая или темно-синяя и пузырится, как жидкость. Когда после приема аяхуаски у вас возникает рвота, вы выбрасываете именно эту жидкость; кроме того, она выступает на коже как пот. Вот эту любопытную штуку дживаро и используют в большинстве своих колдовских обрядов. Все это держится в строжайшей тайне. Очевидцы утверждают, что шаманы выливают жижу на землю перед собой и, глядя в нее, видят другие края и времена. Если верить им, природа этой жидкости полностью выходит за пределы обычного опыта; она состоит из пространства, времени или мысли или же представляет собой чистую галлюцинацию, которая приобретает объективное выражение, но всегда ограниченное пределами жидкости".

В качестве галлюциногена на Американском континенте применяется также крепкий табак, используемый в виде дыма или жвачки.